史威登堡神学著作
21.(1)出于邪恶陷入虚假的人;非出于邪恶陷入虚假的人;因而来自邪恶的虚假和非来自邪恶的虚假。虚假种类繁多,事实上和邪恶的种类一样多;邪恶和由此而来的虚假,其源头有很多(1188, 1212, 4729, 4822, 7574节)。来自邪恶的虚假,或基于虚假的邪恶是一回事;反过来通向进一步的虚假或次要虚假的来自虚假的邪恶,或基于邪恶的虚假,是另一回事(1679, 2243节)。从一个虚假,特别是如果它被当作第一原则,会流出在一个连续序列中的虚假(1510—1511, 4717, 4721节)。有来自爱自己和爱世界的欲望的虚假;也有来自感官谬误的虚假(1295, 4729节)。有宗教的虚假,有无知的虚假(4729, 8318, 9258节)。有包含某种良善的虚假,有不包含良善的虚假(2863, 9304, 10109, 10302节)。还有被歪曲的事物(7318—7319, 10648节)。一切邪恶都有伴随它的虚假(7577, 8094节)。伴随着爱自己爱世界的欲望的虚假是真正的邪恶之虚假;最坏的虚假种类便来自它(4729节)。
邪恶是沉重的,本身就有坠入地狱的倾向;但这不适用于虚假,除非它来自邪恶(8279, 8298节)。当从天堂坠入地狱时,良善就转变为邪恶,真理转变为虚假,因为这就像是进入一种稠密和不洁的大气中(3607节)。来自邪恶的虚假看似迷雾和污水笼罩着地狱(8137, 8146, 8210节)。地狱里的人所说的话是来自邪恶的虚假(1695, 7351—7352, 7357, 7392, 7699节)。那些陷入邪恶的人,当从自己思考时,不能不思想虚假(7437节)。关于来自虚假的邪恶的详情(2408, 4818, 7272, 8265, 8279节);关于来自邪恶的虚假的详情(6359, 9304, 10302节)。
一切虚假都可能被证实,当被证实时,就看似真理(5033, 6865, 8521, 8780节)。因此,在确信某种事物之前,要先查看它是不是真的(4741, 7012, 7680, 7950, 8521节)。尤其要小心谨慎,不要在宗教的事上确信虚假,因为这会导致虚假的说服,死后,这种说服仍会粘附在人身上(845, 8780节)。虚假说服的危害性何等之大(794, 806, 5096, 7686节)。
只要人陷入邪恶,良善就无法流入真理(2434节)。人陷入邪恶,并由此陷入虚假到何等程度,良善和真理就远离他到何等程度(3402节)。主最小心谨慎的,是防止真理与邪恶联结,来自邪恶的虚假与良善联结(3110, 3116, 4416, 5217节)。亵渎就是由这种混杂产生的(6348节)。真理消灭虚假,虚假消灭真理(5207节)。只要怀疑的态度占主导地位,真理就无法被深入接受(3399节)。
举例说明真理是如何被歪曲的(7318节)。为何恶人被允许歪曲真理(7332节)。恶人通过把真理转向并应用于邪恶而歪曲真理(8094, 8149节)。如果真理被用于邪恶,这种情形主要是通过谬论和外在表象发生的,那么可以说它被歪曲了(7344, 8602节)。邪恶被允许攻击真理,但不允许攻击良善,因为它们能通过各种解释和应用而歪曲真理(6677节)。出于邪恶被歪曲的真理违背真理和良善(8062节)。出于邪恶被歪曲的真理在来世臭不可闻(7319节)。关于歪曲真理的详情(7318—7319, 10648节)。
有些宗教的虚假与良善一致,有些则不一致(9258节)。宗教的虚假若不与良善冲突,就不会产生邪恶,但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(8318节)。宗教的虚假不会归于那些处于良善的人,但会归于那些陷入邪恶的人(8051, 8149节)。对那些处于良善的人来说,非纯正的真理,甚至虚假可能会与纯正的真理联系在一起;但对那些陷入邪恶的人来说,则不然(3470—3471, 4551—4552, 7344, 8149, 9298节)。虚假和真理是被来自圣言字义的表象联系在一起的(7344节)。虚假被良善变成真的,并变得柔软,因为它们被转向并应用于良善,并且邪恶被移走(8149节)。对那些处于良善的人来说,宗教的虚假被主当作真理接受(4736, 8149节)。其品质由宗教的虚假塑成的良善若有无知和纯真,以及一个良善的目的在里面,就会被主接纳(7887节)。人所拥有的真理是充满谬误的真理和良善的表象;然而,对于过着良善生活的人,主会把它们调整为纯正的真理(2053节)。包含某种良善的虚假可见于那些在教会之外,因而不知道真理的人,以及那些在一个有虚假教义的教会之内的人身上(2589-2604, 2861, 2863, 3263, 3778, 4189—4190, 4197, 6700, 9256节)。没有良善在里面的虚假对那些在教会之内的人比对那些在教会之外的人更有害(7688节)。在来世,真理和良善从恶人那里被夺走并给予善人,正如主所说的:
凡有的,还要给他,叫他充足有余。没有的,连他所有的,也要夺过来。(马太福音25:29, 7770节)
2171.“亚伯拉罕急忙进帐棚到撒拉那里”表示主的理性良善与祂的真理结合。这从“亚伯拉罕”和“撒拉”的代表,以及“帐棚”的含义清楚可知,下面三节即将讨论它们。正如圣言中任何一个细节的含义都取决于在内义上所论述的主题,此处的细节也是如此;也就是说,它们尤其涉及当主处于人身或人性的感知时,祂所进入的神性感知。但那些不知道何为感知的人无法知道感知是如何作工的,更不知道还有越来越内在的感知,即有属世感知,然后有理性感知,最后有内在感知,也就是神性,唯独主拥有这内在感知。那些拥有诸如天使所拥有的那种感知的人十分清楚自己拥有哪种感知,是属世感知,理性感知,还是对他们来说系神性的更内在的感知。那么想象一下,主又会是什么情况!祂的感知来自至高而无限的神性本身(对此,参看1616e, 1791节)。天使从来就没有主所拥有的那种感知,因为他们的感知从主的至高或无限神性通过祂的人身或人性本质流入他们。之所以描述主的感知,是因为当主处于人身或人性时,祂以这种方式得知神性本身、神性人身和神圣活动将如何在祂里面合一;然后知道祂的理性将如何变成神性;最后知道人类是何性质,将如何被祂拯救,也就是说,祂将通过人身或人性本质与神性本质在祂里面合一而拯救人类;这些就是本章论述的主题。正是由于这些原因,也由于将要实现的合一本身,此处才首先描述主的感知。
5365.“人民向法老哀求粮食”表真理感觉需要良善。这从“哀求”、“人民”和“粮食”的含义,以及“法老”的代表清楚可知:“哀求”是指遭受悲伤和痛苦之人的行为;“人民”是指真理(参看1259, 1260, 3295, 3581节);“法老”是指属世层(5079, 5080, 5095, 5160节);“粮食”是指爱的属天元素,因而是指良善(276, 680, 2165, 2177, 3464, 3478, 3735, 3813, 4211, 4217, 4735, 4976节)。由此可知“人民向法老哀求粮食”表示属世层中的真理感觉需要良善。诚然,这层含义看似与字面上的历史意义相距甚远。但由于熟悉内义的人只以上述方式来理解“哀求”、“人民”、“法老”和“粮食”,故可知这就是这句话所表述的意思。
必须说一说真理感觉需要良善是什么意思。真理需要良善,良善需要真理;当真理需要良善时,真理就被联结于良善;当良善需要真理时,良善就被联结于真理。良善与真理的这种相互结合,即真理被联结于良善,良善被联结于真理就是天上的婚姻。在人重生的最初阶段,真理会增多,而良善不怎么增长。由于这时真理并没有与其联结的良善,所以它被引入并存放在属世心智的内层中,以便它照着良善增长的程度而从那里被召唤出来。在这种状态下,真理需要良善;此外,真理与良善的联结照着良善流入属世层的量而实现。即便如此,这种联结并不带来任何结实。不过,一旦此人重生,良善就会增长;当这良善增长时,它便需要真理,也为自己获取真理,并与它联结;当这一切发生时,真理就通过良善结实,良善则通过真理结实。
世人对这一过程一无所知,而天上的天使对此则清楚得很。然而,世人若真的知道,并且不仅知道还能发觉何为属天之爱或对主之爱,何为属灵之爱或对邻之仁,也就会知道何为良善;因为一切良善都是这些爱的对象。最重要的是,他们将知道良善渴望真理,真理渴望良善;这二者联结的程度取决于这种渴望及其性质。这一点从以下事实明显可知:当思维真理时,与该真理联结的良善同时呈现出来;当良善被激发时,与该良善联结的真理也会呈现出来。当这二者一起呈现时,它们还伴有情感、渴望、快乐或神圣的渴求;由此就能知道这种联结的性质。但由于从对何为良善的内在感觉或觉知不会知道它的性质,所以这类事物无法开始被它们所认识。因为人们完全不知道的东西,即便发生在他们身上,他们也不明白。
此外,由于人们不知道何为属灵良善(其实它就是对邻之仁),所以世人,尤其有学问的人当中对于何为至高的良善存有争议。几乎没有人认为它就是从没有任何自私或世俗目的的相爱那里流入并构成天堂本身的快乐、满足、祝福和幸福的感觉。由此明显可知,如今世人根本不知道何为属灵的良善,更不知道良善与真理一起形成一个婚姻,或那天堂就在于这婚姻,或那些处于该婚姻的人拥有智慧和聪明,享有幸福和快乐的感觉;这些幸福和快乐具有无穷无尽、难以描述的变化。世人甚至连这些变化当中的一个都一无所知,因而也不承认并相信它的存在;而事实上,它就是天堂本身或天上的喜乐本身;对于天堂或天堂的喜乐,教会谈论得够多的了。
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